ЗАРИСОВКИ О ДУХОВНОМ РАЗВИТИИ

Зарисовка должна была быть названа как-то «о духовном развитии», но мне пришлось лезть в вездессущую википедию, чтобы попытаться понять, что же это такое на самом деле. Что ныне под этим подразумевается, так сказать, массово. Вроде многие говорят, что духовно развиваются, а что это за процесс такой – никто толком не знает.

Вики призналась, что и сама не знает, что сие словосочетание значит. Нет, какие-то общие фразы она имеет, но мне-то надо по сути. Чтоб я мог пятилетнему ребёнку объяснить, что такое духовное развитие самыми простыми словами.

Полез углубляться в рунет. Вот вариант:

«Духовное развитие - это процесс последовательного осознания своей связи со всем, что есть в мире: событиями, людьми, природой (Вселенной). Осознать, при этом, значит не только прийти к умозаключению относительно единства, но и пережить трансформацию личности, которая при этом с человеком неизбежно происходит...»

А неплохо сказано. Ни слова о медитациях, модных ныне ретритах, асанах и йогах, как будто они не при чём. Правда, вопрос о трансформации личности не раскрыт. Какой она должна стать для того, чтобы люди сказали о таковой личности: «Вот столп духовности!». Потом, как люди, которые сами не развиты духовно, смогут понять, что перед ними личность «духовно развитая»? Нет – три вопросительных знака: ??? Совершенно же не логично! Это такой же абсурдизм, как рассуждение женщины на тему «каким должен быть настоящий мужчина». Она не была в шкуре мужчины, потому рассуждать может сугубо на основании пересмотренных сериалов, прочитанных романов да советов подруг. Объективного мнения на этот счёт следует ждать исключительно от носителя соответствующего пола, но этого тоже не будет: если сороконожка станет задумываться, с какой ноги она начинает движение, то никогда не тронется с места. Мужчина не задумывается, настоящий ли он – он просто живёт.

А вот ещё вариант. Вопрос стоит таким образом: что такое духовно развитый человек?

«Это человек, сочетающий покой со сверхчувствительностью, способный понять другого, понять сущность явлений. Духовный человек характеризуется душевностью, открытостью для людей, любви, самосовершенствования, благородных поступков».

Тут больше вопросов. Например, кто и на каком основании решил, что непременный атрибут духовности – покой и сверхчувствительность? С чего вдруг «духовный человек характеризуется душевностью»? Почему он открыт для людей и с чего вдруг ему свойственны благородные поступки? Не то, чтобы я не согласен с вышесказанным, я просто хочу понять суть. Да, кое-что из выше написанного говорили и древние (Платон, Аристотель), но 1) были ли они сами на том уровне, который им позволял бы рассуждать о духовности как категории? То, что интеллектом блистали, мы все помним, но даёт ли исключительный интеллект право судить о духовности? 2) и можем ли мы допустить, что духовность – величина нелинейная? Вполне, почему нет? А раз так, она вполне могла измениться с течением времени, и духовность платоновских времён может разниться от духовности «времён последней битвы» (кстати, кто с кем бьётся? Свет с тьмой? А где кто? Тёмный, что иерархически постарше, не признается, а помладше просто не понимает, что он «тёмный»; светлый же который настоящий не скажет из скромности, как игумен Сергий, представлявшийся «скромным иноком Сергием». Вот и думай, кто где есть...)?

Кстати, о православной церкви. В её традиции сотни святых. А святой=духовно развитый? Потом, по каким критериям присваивали святость? Памятуя, что крестивший Русь «св. Владимир» не гнушался старым добрым насилием и знаменит изнасилованием княжны Рогнеды, уже не хочется знать этих критериев, ибо уже тошно. Святомер когда изобрели, кстати? Не изобрели? А мерили чем? Тоже один субъективизм да политика.

Один подсказывает: «Духовный – это когда чудеса мог творить, словом и прикосновением лечить, будущее видеть, людей читать». Половину из сказанного можно смело, и небезосновательно, приписывать мне, но делает ли это меня «духовно развитым»? Нет, если исходить из того, что все эти феномены по отдельности и в сочетании между собой встречаются у людей, которые откровенно злы, алчны, хамоваты, глупы и нелюдимы. Неправильная подсказка получилась. Или духовность может существовать параллельно алчности и глупости?

Если мы будем исходить из параллельности и синонимичности понятий «духовность» и «добродетель» (а также «праведность», «святость», «безгрешность» и тому подобное, чему несть числа), мы забредём в такие культурально-философские дебри, откуда не будет выхода. И ответа не получим, ибо это понятие будет разниться от культуры к культуре. На данный момент мы имеем вопросы:

1. определение духовности в нескольких ёмких словах;

2. почему традиционно ставят в один ряд понятия «духовность» и «нравственность»?

3. свойственна ли духовности «очеловеченность», то есть учитывает ли категорийная принадлежность «простые человеческие слабости»?

Ждущие от меня экскурса в историю «духа человеческого» с массой отсылок на авторитеты: ваши ожидания тщетны. Все авторитеты когда-то были абсолютно неизвестными «не-авторитетами» и также начинали с нуля. Или ноля, что одинаково верно понятийно и семантически. Я поделюсь своими соображениями, исходя из факта ожидания озвучивания этих мыслей именно мною, пусть и небольшим кругом людей.

Любое определение какой-то конкретной вещи, явления, события или фактора должно включать:

• Простоту

• Ёмкость (исчёрпывающую достаточность)

• Объективную конкретность, исключающую возможность двутолкования или подмены определений, а также обращения определения на самоё себя или субъективное существование определения в замкнутых рамках понятийной системы.

Пример отрицания современным определением духовности третьего пункта – как раз синонимичность понятий «нравственность» и «духовность»: принято считать, что духовно развитый человек так же полноценно закрывает и иные сферы социальной жизни. Он тебе и примерный гражданин, и примерный работник, и семьянин, и сын, и брат и «семь в одном». В этом определении привлекательно всё, но если присмотреться, то эта привлекательность всегда односторонняя и всегда работает против самого носителя таковой «духовности»: он должен всем и для всех удобен, плюс управляем законами общественной морали. Складывается образ идеального винтика системы, где, с одной стороны кровосос, а с другой – ограниченный нормами морали и нравственности «носитель духовности», безмолвно терпящий (»Христос терпел – и нам велел») паразита и не имеющий морального права воспротивиться ему («несть власть, аще не от бога», «убийство – тяжкий грех» и т.д.).

Нравственность синонимизировалась с духовностью, когда возникла материалистическая модель мира, в которой Дух – не самодостаточное начало жизни и её смысл, а некое наполнение материи, украшающее и облагораживающее последнюю. В концепции диалектического материализма дух стал синонимом и благородства-отваги, и силы воли, и красоты, и чего только не... Но,как я писал выше, исчёрпывающее определение не должно быть заключённым в любую замкнутую на себе систему, а должно существовать автономно: утверждать противоположное – всё равно, что верить истинности новостей из телевизора только на основании того, что в телевизоре сказали, что это правда.

Ныне известные определения духовности основывается на априорном принятии истинности материалистической модели. Но истинна ли она в действительности? Когда тысячи никак не встраивающихся в эту модель фактов не способны опровергнуть даже мировые учёные, всё чаще говорящие о смене парадигмы.

Сменили, допустим. Как назовём новую модель? Реалистичной? Но она будет реалистичной лишь в меру нашего, ещё весьма скромного, познания о ней. Наденьте шлем виртуальной реальности и вы убедитесь, что наш мозг воспринимает кем-то выдуманную виртуальную (в смысле «настоящести») реальность как вполне реальную и даже реагирует на неё. Посему какая реальность «настоящая», нам пока неведомо.

В этой модели Дух будет живой частью Единого, развивающегося через смену форм и обстоятельств, всё время усложняя условия рождения в материи и рекурсируя рекурсию, чередуя схлопывание внутрь и раскрытие вовне. В ком-то эта частица уже вспомнила себя Частью Единого, в ком-то ещё нет, но, поскольку всё проистекает из Единого, остальные Его части, как бы играя в игру, создают всё более сложные условия для пробуждения остальных своих частей.

В рамках этой модели предложенное мною определение духовности несколько лет назад, вполне корректно, просто и более чем уместно. «Духовность – способность воплощать в жизнь логику Духа». Определение подразумевает Дух как иерархически более значимую структуру, отличную от материи, в рамках которой первый вспоминает себя, проявляя свою истинную природу. Определением также подразумевается существование разных – качественно и количественно – «логик существования» (телу – инстинкты как основа выживания, Духу – как утяжелители для развития «мышц», преодолевая тяжесть которых он всё более развивается).

В этой модели духовность лингвистически существует как глагол, показывающий действие/последовательность действий в рамках собственной логики для оправдания своего наименования. Мир более не чёрно-белый, он сияет бесконечными красками, каждая из которых демонстрирует великолепие Единого в мистерии познания Им Самого Себя в миллиардах тел. Добро и зло не борется: они лишь день, сменяющий ночь, отдохновение после работы перед новым этапом изнурительной, но вдохновляющей работы по раскрытию себя. Нет плохого и хорошего, нет разделения – есть лишь стадии развития и понимания.

В рамках этой модели духовность не всегда будет проявляться в привлекательных образах и видах: иногда она явит вид деревянного башмака учителя Марпы, стремительно опускающегося на голову нерадивого ученика Миларепы – великого йога Тибета, обретшего просветление благодаря суровому учителю. Единый включает в себя оба начала – плюс и минус, поэтому, в строгом смысле понимания, деление мира на «свет» и «тьму», а поступков на «плохие» и «хорошие» некорректно. Всё окружающее (и то, которое мы зовём «плохим», и именуемое «хорошим») так или иначе принуждает нас изменяться и либо всё в большей степени осознавать свою истинную природу, пробуждаясь от сна Великой Иллюзии, либо продолжать пребывать в её плену, согласно свободе выбора.

Не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы эмпирически вывести Аксиому Непрерывного Развития всего сущего: всё, ежесекундно обновляясь, изменяется и растёт. Семя, становясь побегом, завершится деревом, которое, дав семена, продолжится в других деревьях, освободив для них место и удобрив собой землю. Модель едина во всём, как Единый в миллиардах своих Обликов.

Выведенная столь же эмпирически Аксиома Равновесия (она же «закон единства противоположностей» и «действие равно противодействию») так же вернёт нас к нецелесообразности деления мира на «плохое» и «хорошее», «низшее» и «высшее»: мозг, вроде бы, «высший» в организме орган, однако выведи из строя «низший» анус – и где будет то иерархическое доминирование мозга? Плохое в хорошем и хорошее в плохом – вот суть древнего китайского символа «инь-ян». Противоположности не противостоят друг другу, они лишь поддерживают баланс: если где-то убыло добродетели – прибудет коварства, дабы добродетель осознала необходимость собственного существования. И прибывшее коварство в реалистичной модели будет не «происками слуг сатаны», а корректирующим равновесие фактором, необходимым для роста всей законченной структуры, будь то человек, совокупность человеков одной нации или всего человечества.

Исходя из логики Духа, в мире никогда не происходит вероломства или несправедливости, ибо человек своей свободой выбора сам корректирует расстановку сил и обстоятельств, влияющих на качество его жизни. Так, например, грозящая всему миру глобализация или массовое замещение коренного населения мигрантами (во многих странах это стало, как минимум, криминальной проблемой) – лишь стимул к объединению людей и осознанию себя творцами своей реальности взамен царящему много лет разделению, безразличию и эгоизму, порождённому капиталистической системой, в которую люди шли добровольно и с собственного молчаливого согласия. Усложняющиеся, согласно Аксиоме Роста, правила игры требуют всё большего включения человека в окружающие реалии, осознания себя творцом, ответственным за происходящее.

Это и есть единственный путь духовного роста и он прямо перед каждым из нас. Искать его в медитациях, ретритах, асанах и вегетарианстве – утончённая форма самообмана для моральных снобов, путающих цель со средством. Аксиома Роста обязана создавать иллюзии для ищущих, и с течением времени духовные ловушки будут лишь усложняться, бросая вызов жаждущим познания своей истинной природы. Святой прошлых веков и святой нынешних времён – технически разные уровни достижения.

...Пишу это короткое эссе, а Луперкаль, звучащий ненавязчивым фоном, изрекает:

...Мы все

Летим

В обрыв,

Чтобы крылья раскрыть...

И вспоминаются кастанедовские Дон Хуан и Дон Хенаро, совершающие свой финальный прыжок в пропасть, который и был нужен для того, чтобы понять, чего стоили годы твоих духовных практик, узреть воочию, способен ли ты полететь или твой удел глухо удариться о дно пропасти. Идеальная иллюстрация фактуры духовного роста и его реалий!

#кастанеда #гипноз #мистика #луперкаль #лсд-25 #психоделики #самопознание #лечение онкологии #политика #глобализация #мигранты #замещение населения #псилоцибиновые #вояж #ситтер #обучение гипнозу #классический гипноз #доппельгангер #саморазвитие #излечение #мироздание #история #нейролингвистика #озарение